A veces ocurren hechos que revelan una ajustada sincronía, inexplicable pero feliz. Hace unos días retomé por casualidad la lectura de un libro que leí años atrás. Un libro excelente del jungiano James Hillman, titulado “El código del alma. La respuesta a la voz interior”. Su lectura me dejó entonces un buen regusto y la idea subliminal de que volvería a sus páginas en cuanto pasaran unos años, si había ocasión. Hablaba el texto, entre otros asuntos, de la vocación, cuestión sobre la que trabajé en un estudio sobre la biografía en Ortega y Gasset, pues todo el mundo que se haya familiarizado con el filósofo reconocerá cuánto ahínco puso siempre en este asunto vocacional su autor. Los caminos del Señor son inescrutables, como suele decirse. En temas y lecturas, el dicho parece un acierto, igual que lo es en los encuentros y desencuentros que tenemos en la vida. Escribí y pensé bastante en la vocación, que es nuestro empeño en ser lo que debemos ser frente a aquello con lo que nos encontramos dado, las circunstancias.

            Suposición 2: Nuestra conducta está guiada por convicciones y creencias racionales y compatibles, sobre las que se puede dialogar porque las conocemos con claridad.

    A menudo detrás de nuestras acciones, y como sosteniéndolas, existe un conjunto de suposiciones más o menos estructuradas, admitidas como ciertas -o cuanto menos verosímiles- por habérnoslas repetido a menudo, o como resultado de ciertos aprendizajes sociales que nunca necesitamos poner en cuestión. Muchos de tales supuestos giran en torno al mundo relacional en que nos movemos. Algunos dependen de cierta concepción generalista del ser humano (mis ideas filosóficas) y otros se sostienen sobre lo que suponemos que son obviedades que no merecen un segundo análisis (mis prejuicios). Las sostenemos como los prejuicios, sin que nos pidan razón de ser, aunque condicionen en buena medida el trato que dispensaremos a los demás o que esperamos nos dispensen. Es lo que Ortega llamó un uso: algo que se dice o se piensa justamente porque se dice. Estos supuestos, estos usos sociales, se nos imponen, sin que tengamos razón alguna, en principio, siquiera para cuestionarlos, muchos menos para meditarlos. Porque, de hacerlo, veríamos cuánto hay de irracional en tales afirmaciones, cuánto de buenas intenciones, cuánto de generalización y también de ahorro cognitivo. Los usos sociales, nuestros prejuicios (que son nuestros en la medida no de que han sido elaborados por nosotros, sino que están construidos en el mundo social en que nos tocó vivir y desempeñarnos), están presentes subrepticiamente en cualquier actividad que realicemos, sobre todo cuando la hacemos de forma casi automática.

     Alguna vez me tentó la ocurrencia de escribir una novela policíaca, pero desestimé con celeridad mezclarme en semejante dislate de mi fantasía. Hubo amigos que, a pesar de mis reticencias, me alentaron en tal dirección. Fueron generosos conmigo, al creer que podría hacerlo, aunque exigentes. Habría sido desagradecido, por mi parte, haberme empeñado en rechazar ese reconocimiento de unas cualidades que sobrepujaban a todas luces mis fuerzas y capacidades. Dicen que los buenos amigos son capaces de ver lo que uno, en su estricto juicio, no es capaz siquiera de calibrar. Digamos, al menos, que mis amigos me tienen en buena consideración, si no siempre justa (porque la amistad exagera las virtudes de cualquiera), sí al menos, en su expresión, ponderada.

  Pensar. Pensar en todo momento. Dialogar con uno mismo y estar bien dispuesto tanto a refutar como a ser refutado, como decía Sócrates: esta es la naturaleza del pensamiento. Pensar es una actividad que se hace a fogonazos, pero con una continuidad temporal. Quien piensa es un corredor de fondo. Se tiene una idea y, si es fecunda, poco a poco va a expandir su territorio: se conecta con otras, se une en argumentos, se traba a veces, provocando nuevas reflexiones. Si los demás discrepan, eso sirve como acicate para seguir reflexionando. Incluso cuando la discrepancia sale del simple ejercicio de un hábito –pues hay quien lleva la contraria por costumbre- y no de una búsqueda colaborativa de la verdad compartida. Pronto, descubre uno que los seres humanos preferimos las consignas a las discrepancias. Y a menudo sustituyen éstas por aquellas, y le dan a esa sustitución el nombre de pensamiento. No los es. Conviene no engañarse sobre este punto. Donde esto se hace patente con absoluta nitidez es en el homo politicus, que ha hecho de la consigna el marchamo de su profesión, una mancha infame indeleble.

    Las parejas se mueven entre dos espacios simbólicos que condicionan y limitan sus movimientos: el micro espacio individual y familiar y el macro espacio contextual y cultural.

    La pareja es más que los individuos que la componen. Es más, porque sus miembros vienen de dos familias y dos historias diferentes y de distintas expectativas también. No es, por tanto, la pareja la suma de sus capacidades individuales, sino una tercera cosa distinta, como son distintas las propiedades del oxígeno y el hidrógeno cuando se unen como agua. Lo que cada cual aporta suma y resta a la pareja. Lo que yo soy solo para mí no es todo lo que soy en mi relación de pareja: hay propiedades y cualidades que solo emergen en la relación y que no eran importantes para los miembros de la pareja en tanto que individuos, pero si para la pareja en tanto unidad. En la terapia de pareja es clave preguntar a cada uno de sus componentes cómo vas a ayudar tú a que la pareja (no el otro miembro, sino la pareja como entidad) sea mejor. Cómo y qué vas a hacer para cuidar de la pareja. La pareja tiene esa dimensión supra individual que no es el otro o la otra, sino un tercero distinto, un dúo que es más que la suma de las individualidades que la componen.

  El núcleo de la formación de la pareja es el deseo. Su comienzo a menudo, su arranque.

   Una de las cosas que hice de joven con intenso, apasionado apremio fue leer cuantos libros venían a parar a mis manos. Con las largas horas del estío por delante, los libros iban cayendo como si ya hubiera llegado el otoño y se desprendieran de los árboles con mansedumbre, de modo natural. El otoño y el invierno invitaban con el frío al recogimiento de la lectura, bien aposentado en un sillón cuyo cálido abrazo de terciopelo aún recuerdo. Leí mucho durante muchos años. Algunos libros hasta diez o doce veces, porque en casa había mil razones para escatimarme la lectura: que ya tenía libros de sobras (nunca suficientes), que me iba a estropear la vista (no fallaron en el agüero los profetas) o que tenía que salir más de casa con los amigos, quienes, por suerte, fueron también apasionados lectores, al menos los que conocí terminando el bachillerato. Así que lo que repetí en más ocasiones en aquellos años, antes de pisar la facultad, fue leer, desquiciada, atrabiliariamente; entregarme a la lectura sin hartazgo, tal vez sin medida. No me hago memoria sin un libro en la mano.

   Uno es siempre el centro de su vida, vinculado a múltiples periferias que le rondan cerca o lejos. Esa cualidad de ser el centro de sí mismo es, sin embargo, algo ilusoria o, cuanto menos, paradójica; pues nuestra naturaleza centrípeta salta hecha pedazos cuando comprendemos que, al mismo tiempo, somos también periféricos en la vida de los demás. Periferia y centralidad son, pues, dos puntos en el arco de cualquier biografía, pues somos lo uno e, inevitablemente, lo otro. La centralidad de nuestra vida se puebla de muchas personas que son periferias de mi vida, siendo -para ellos mismos- sujetos tan centrales como yo digo serlo de la mía. Conformamos un mosaico, yo y los otros, cuyas piezas se necesitan y exigen. Los otros, en grado diverso de intensidad, me asisten, me dibujan, me dan valor, me reconocen o pugnan conmigo.